«Свет Высшей Милости являет собой чудесный храм мудрости, превосходящий Великое Пространство Изначального Звука.
Свет Высшей Милости проявляет пространство Мудрости вне Пустоты Веданты, переживаемое, высшее состояние – турья.
Свет Высшей Милости являет собой уникальное пространство Мудрости, исполненное беспредельной радости, вне концепций чистого мышления.»
Рамалинга говорит, что Свет Высшей Милости превосходит пространство Изначального Звука. Исконное Пространство обладает способностью к излучению, манифестации. Эта манифестация описывается как звук, свет и лучи, по-другому — нада, бинду и кала. Звук, свет и лучи являются основой всего проявленного творения. Они особенно важны для нас в практике, на высших стадиях. Звук исследуется в нада-йоге. Существует целая философия – наданта – философия звука. Свет и лучи исследуется в джёти-йоге. Однако, Рамалинга пишет, что этот свет Высшей Милости превосходит Пространство Звука. За пределами всех звуков, существует изначальное чистое пространство осознанности. Так же он говорит, что Свет Высшей Милости превосходит пустоту Веданты.
Пустотный аспект Абсолюта — Брахма-джьоти. Когда речь идет о даршане Света Великой Милости, мы говорим, что это не только пустотный аспект, это также аспект проявленного. Поэтому, он превосходит просто пустоту, принятую в Адвайта Веданте. Это пустота, которая может манифестироваться через формы.
«Свет Высшей Милости властвует над изначальным планом сознания — высочайшим пространством чистого знания.
Свет Высшей Милости являет собой священный храм мудрости – пространство вне ограничений природы.
Свет Высшей Милости являет собой изначальный храм святости – уникальное пространство бытия, сознания и блаженства.
Свет Высшей Милости сияет в пространстве творчества бессмертного изобилия.
Свет Высшей Милости являет собой внутренний храм священных писаний – пространство, утверждающее причину и следствие.
Свет Высшей Милости являет собой священный храм мудрости – пространство, провозглашаемое священными текстами, как единое и множественное.»
Когда человека касается эта милость? Когда зеркало ума раскрыто, благодаря непрестанному, внимательному бдению к чистому сознанию, за пределами мыслей.
Многие люди любят рассуждать о нисходящей силе, особенно, читающие Шри Ауробиндо. Тем не менее, речь о нисходящей силе может идти только тогда, когда зеркало ума вне концепций, раскрыто, благодаря пестованию созерцания. Когда усилие отброшено, отброшена концепция медитирующего и созерцание длится безусильно, тогда этот свет начинает раскрываться, как тончайшая вибрация, которая насыщает сознание бхавой, изменяет течение праны, вводит ветры в центральный канал. Этот свет существует всегда, но если сознание двойственное и грубое, оно на него настроиться не может. Когда же созерцание утончается, и мы выходим на стадию бузусильности, этот свет поднимается, как всеобъемлющее, всеохватывающее пространство, входящее в тело йогина через чакры. Тогда, процесс простой внимательности и самоотдачи, позволяет этому свету вновь и вновь насыщать сознание, трансмутировать праны. Такая самоотдача не появляется не из-за чего, кроме как из правильного созерцания, отпускания, расслабления. Рамалинга называет его пространством творчества бессмертного изобилия.
Когда этот свет касается сознания, он проявляется в многообразных формах и аспектах, в очень сложных, глубоких проявлениях. Такие сложные, глубокие проявления называют: самбхуга-кайя — тело богатства. На стадии безусильного созерцания йогин, видя внешние объекты, получает от них мощнейший импульс просветления. За каждым объектом, он видит сияние, которое нисходит в его тело.
Обычно говорят, что «единый вкус» означает, что внутреннее и внешнее пространства смешиваются. И это так. Я вам скажу, что никто не достиг просветления из тех, кто не имеет «единого вкуса». Но если спросить: «что такое «единый вкус?», то не каждый об этом скажет. «Единый вкус» означает, что внутреннее и внешнее пространства смешаны. Так же это означает, что все вещи и явления по своей природе воспринимаются одинаково. Кроме этого, «единый вкус» означает, что время: прошлое, будущее и настоящее – смешаны, и представляют собой одно. Также «единый вкус» означает, что йогин чувствует себя в телах всех живых существ, чувствует себя, как всепроникающее сознание в деревьях, в камнях, звездах и планетах — на сколько хватит силы его сознания.
Все это – разные аспекты «единого вкуса». В состоянии «единого вкуса» также йогин чувствует, что он равным образом воспринимает этот свет как в чистых вещах, так и в нечистых, как в добрых, так и в дурных. Когда все видится однородным — это и есть «единый вкус».
Свет Высшей Милости предшествует «единому вкусу». Стадия безусильного созерцания ему предшествует потому, что должна произойти самотрансценденция. Чтобы обрести «единый вкус», нужно избавиться от ложного центра «я» и полностью отпустить его. Поэтому происходит, примерно, такой процесс: благодаря безусильному созерцанию йогин, постепенно, начинает чувствовать Великое Пространство. Не обязательно, что он его видит как нечто, он его чувствует своей праной, созерцает своим умом. И, постепенно, это Великое Пространство начинает приходить как нечто, скорее извне, чем изнутри. И это, действительно, так. Великое Пространство приходит извне. Это называют «Свет Матери» или «Великий Свет». Внутри у нас есть Свет Сына, или Малый Свет. Этот Свет Сына еще незрелый. Это — наш участок осознанности, который мы получили благодаря нашему созерцанию, нашей тренировке. Но Свет Матери – это огромный свет. Это огромное пространство чистоты и совершенства Абсолюта, которое вне нас. Это, собственно, сам Абсолют, если брать его отдельно от нас. И раньше мы были слепы к Свету Матери потому, что у нас даже не было собственного Света Сына. Но когда мы зародили Свет Сына и наше созерцание длится бдительно и непрерывно, все время, для нас это апогей нашего состояния, когда мы каждую секунду словно идем по лезвию бритвы, зная, что чуть-чуть оступился и потерял его, и ни в коем случае не теряем его.
Свет Матери начинает открываться нам и начинает нисходить огромным потоком. Тогда постепенно внешнее пространство начинает смешиваться с внутренним, Свет Сына сливается с Материнским Светом. Обычно полностью этот процесс завершается в момент бардо. В бардо, когда каналы и элементы тела не мешают, Свет Сына сияет ярко, а Свет Матери раскрывается во всей полноте и великолепии. И тогда говорят, что сознание йогина сливается с ним, узнавая этот свет, потому, что всю жизнь он тренировался созерцать Свет Матери подобно тому, как ребенок прыгает на колени матери, он узнает этот свет. Он не имея ни надежды, ни страха все отпускает и расслабляется, при этом удерживая безусильность и бдительность в присутствии. Тогда он просто прыгает в эту бездну, лавину света, становясь единым с ней, зажигает свое сознание до бесконечности, достигая полного окончательного просветления. Однако тот, кто не сумел понять этот принцип и не обрел Свет Сына, не может отпустить себя, он не может узнать Свет Матери в бардо. Скорее всего он не сможет с ним слиться. Если же йогин глубоко созерцает, то даже при жизни он может воспринимать этот Свет Матери. И еще при жизни его внутреннее и внешнее пространства смешиваются, хотя еще и не полностью. Тогда говорят, что он входит в состояние «одного вкуса». Это означает, что где бы он ни был и чем бы ни был занят, он созерцает единую сущность и больше ее не потеряет, а имена и формы не введут его в заблуждение.
Cлияние внутреннего и внешнего пространства, Сыновьего и Материнского Света – это Дхарма сиддхов. Тот, кто познал этот процесс, познал все Дхармы, какие существуют на свете. Даже боги уважительно к нему относятся.
У вас появляется осознанность, которая тоньше, чем мысли. И если вы поняли суть, то вы знаете, что эта осознанность не сфокусирована нигде, ни изнутри, ни снаружи. Ни на дыхании, ни на теле, ни на какой-либо точке в теле или вовне. Это просто всепроникающая осознанность. Когда вы поняли принцип всепроникающей осознанности, которая тоньше мыслей, до некоторой степени вы можете сказать, что вы знаете чуть-чуть что такое присутствие. Вы чуть-чуть знаете, что такое самоосвобождение обнаженным осознаванием. Дальше, вы поддерживаете эту осознанность, полностью расслабляетесь и не даете сознанию вообще двигаться наружу, отбрасывая усилия и, при этом, видите с открытыми глазами внешний мир, но не даете сознанию идти наружу ни на йоту, вы чувствуете, что сознание не вытекает наружу, вы расслаблены. Тогда постепенно некая, превосходящая вас, сила в виде такого же тонкого сознания начинает, наоборот, входить в вас. Поскольку из вас ничто не выходит, то в вас начинает входить, потому, что вы настолько тонки. Тогда вы понимаете: что бы в вас вошло больше, вам надо больше расслабиться, больше отпустить себя и еще осознавать еще тоньше. Когда вы это понимаете, в вас входит еще больше. И вот то, что входит, это можно назвать прообразом Света Высшей Милости, о котором говорил Рамалинга.
На самом деле «входит» – это условный термин, ни что не входит, а просто смешивается. Вы видите обнаженное, чистое присутствие, которое находится везде за пределами вашего тела, не только внутри. И то, что вы видите снаружи, начинает чувствоваться, как внутреннее, начинает смешиваться, и когда внутреннее смешивается с внешним, кажется, что будто нечто в вас входит. Это происходит только когда отброшено усилие, поэтому его называют Высшая Милость. Оно существует всегда, но ваша тенденция ума идти наружу, неуспокоенность ума, желание двигаться и непризнание центра, не давали ему войти, ваша фокусировка ума на чем-либо не давала войти. Но когда есть бдительность, отпускание, распахнутость и нет ума, который выходит наружу, вы созерцаете только одну Всевышнюю сущность везде, всеобъемлющее осознавание, пронизывающее все объекты. Тогда это всеобъемлющее осознавание начинает узнаваться как внутреннее, и возникает ощущение, будто нечто входит. И вот это ощущение святые называют «Свет Милости». Оно будет входить до тех пор, пока полностью не рассеет идею «я» и не смешается с вашим внутренним. Когда такая идея «я» исчезает, это называют самотрансценденцией. Постигший тайны отпускания, расслабления, безусильного созерцания Света Высшей Милости – наилучший йог. Он превосходит йогов на пути усилия. Ему открываются такие тайны, о которых даже невозможно мечтать на пути усилия. Тогда йогин понимает, что его главной практикой является следить за этой бесконечной сущностью и, все больше и больше позволять ей проникать в себя. Как только йогин отвлекается, он теряет ее. Как только он сжимается, фокусируется, он теряет. Проникновения, смешивания не происходит
Внешнее пространствo
