Главная
Агиография
Произведения
Материалы
Фотогалерея
Бхаджаны
Поиск
Ссылки

Когда практиковать самотрансценденцию

Комментарии Сатгуру Свами Вишну Дэва к тексту Рамалинги Свамигала  «Свет Высшей Милости» (гл. 1, 2)


Когда вы изучаете Учение, Праджня-янтра является фундаментом, Шакти-янтра подобна стенам. Нада, Джьоти и Нидра-янтра подобны крыше и внутренней отделке. Поэтому в первые несколько лет заложите прочный фундамент из Праджня-янтры и Шакти-янтры. Это фундамент понимания. Это означает, что вновь и вновь следует прояснить для себя, что такое обнаженное осознавание, что такое правильное созерцание, что же есть это правильное внутреннее делание монаха? Не успокаивайтесь, пока не проясните, спрашивая у наставников, сведущих стражей Дхармы, у опытных монахов, как это - созерцать правильно?

Тоже самое следует прояснить с линией Божественной Гордости. Каковы отклонения, как ее поддерживать, что такое бхава, как она развивается, что делать, если она утрачивается? Какова связь бхавы и Гуру-йоги? Что такое бхава с усилием и бхава без усилия?

Практика мастера предполагает детальное, тончайшее прояснение всех тонкостей. Только тогда ваша практика будет успешной, когда не остается чего-то неясного. Потом следует это же самое сделать с линией пространства. Что такое - созерцать правильно пространство? Что есть шамбхави-мудра? Как внутреннее объединяется с внешним? Когда вы проясните детально эти линии, для вас Праджня-янтра откроет все тайны. То же самое следует сделать и с Шакти-янтрой. Как концентрироваться на чакрах? Что такое - перенести осознанность туда? Что такое - безусильно впустить туда импульс нисходящей силы? Что такое блаженство? Как его смешивать с пустотой? Что такое мистическое тепло?

Только понимание двух этих фундаментальных разделов Учения вас приблизит к строкам Рамалинги. Потому что Рамалинга говорит уже из всего пройденного. Он говорит так, будто бы для него это уже естественный, состоявшийся факт. Поскольку он прошел это силой своей высочайшей реализации. Вам же предстоит все это делать. Рамалинга парит и просто поет  в  своем бессмертном теле. Однако за каждым его словом - непревзойденная глубина.

«Свет Высшей Милости, возвышаясь над всем знанием Агам и Вед, превосходит их. Свет Высшей Милости посредством уничтожения эго обнаруживается как Первооснова этого и других миров».

Песнь первая, гл. 1

Свет Высшей Милости возвышается над знанием Вед и Агам, потому что любые знания, даже знания, описанные в священных текстах, концептуальные - изложены концептуально. Исконная Основа, Природа Ума, светоносная пространственная пустотность, превосходит любое концептуальное знание. Этот Свет обнаруживается йогином, когда он начинает чувствовать, как макушка его головы открывается, словно его макушка удлиняется вверх метра на два, метров на пять. Или словно над головой распахивается бездонное пространство, и с закрытыми глазами видится синий жемчуг, чистейшее пространство голубого цвета, подобное пространству, изображенному на Мурти, только гораздо объемнее. Тогда внезапно йогину открывается тайна самадхи, когда дыхание останавливается легко и ощущение тела утрачивается. Тогда возникает непостижимая бхава, ощущение Божественной Гордости. Сначала она кажется внешней, и она нисходит на йогина. Постепенно йогин чувствует, что эта бхава присуща ему самому. В это же время йогин видит ослепительный свет, подобный вспышке магния, который распространяется во все стороны. И если он не может остаться в присутствии, этот свет его заставляет отшатнуться, так он великолепен.

Святой - это тот, кто всегда чувствует чистейшее пространство над головой. Или когда он находится в созерцании, подобном ослепительной вспышке света, когда он видит сияющее нисходящее пространство. Необязательно это видение буквально зрением.

Рамалинга постоянно находился в этом Свете, и он пишет, что этот Свет уничтожил его эго, вытеснил его старые представления. Этот Свет проник в его самую глубину, и вытеснил представления о себе как об ограниченной личности. Когда эго уничтожено, происходит переориентация, смена самоощущения, и йогин четко понимает, что можно оставаться на концепции эго и занимать привычные позиции с точки зрения «я». А можно видеть мир глазами Света, будучи с ним нераздельным. Внезапно у него возникает отчетливое, очень резкое понимание, что терять этот Свет - себе дороже, и ни в коем случае не следует это делать.

И тогда этот Свет обнаруживается как Первооснова этого и других миров.

«Свет Высшей Милости наполняет Собой и превосходит как этот мир, так и другие, не уменьшая силы Своего Влияния.

Свет Высшей Милости является Властителем Великого Пространства за пределами речи и ума».

Глава 1

Абсолют описывается как обладающий двумя основными качествами: пракаша и вимарша. Это означает Свет, или светоносность и способность к осознаванию. Все внешние объекты состоят из нитей или лучей света, так описывается в тантрах. Со временем йогин начинает сам это понимать. Этот Свет живой, самоосознающий, но живым существам, чьи умы пока затуманены сильной разграничивающей активностью, предметы и объекты кажутся твердыми, плотно-материальными. Но это не что иное, как сгустившийся Свет. Когда йогин созерцает в Джьоти-йоге или хорошо практикует присутствие, он видит нити этого Света, пронизывающие все. Поэтому в тантрах есть такое наставление: «запри нити». Что означает «запереть нити»? Это значит видеть Свет, созерцать, пребывая в недвойственности. И вместо того, чтобы они двигались наружу, постепенно позволять им растворять в своем Исконном Осознавании.

Возможно, смысл этого выражения придет к вам гораздо позже.

«Дарующий Благословения».  Глава 2.

«Свет Высшей Милости даровал мне стремление, проницательность, сияющее тело и процветание».

Когда этот Свет обнаруживается йогином, он нисходит и трансмутирует его нечистые праны, его нечистый ум в чистое видение.

Известный аюрведический практик Чарака говорил так: «Некоторые говорят о способностях, красноречии, слухе или зрении, но мудрецы говорят о пранах». Когда праны меняются, то все способности человека тоже меняются. Эти праны меняются благодаря тому, что на них нисходит Свет. Когда этот Свет может низойти? Когда йогин полностью опустошил себя, и когда благодаря практике ежедневной внимательности, он обрел непрерывную привычку к осознанности. Когда он полностью оставил все пути этого мира и обрел непоколебимую отрешенность, устойчивость в естественном состоянии. Когда он расслабился, отпустил себя и находится во всеприятии, постоянно пребывая в недеянии. Тогда этот Свет начинает на него нисходить, потому что его Дух раскрывается этому Свету. Свет нисходит непрерывно, но почему сначала ученик его не замечает? Потому что этот Свет очень тонок, и он не может быть воспринят дуалистическим сознанием. Только когда сознание становится предельно ясным, гибким, и когда мы отпускаем свое эго, этот Свет начинает быть замечаем. Но даже тогда он остается еще внешним, поэтому дальнейшая практика сводится к тому, чтобы соединиться с ним.

«Свет Высшей Милости переправил меня через Темный Океан бесконечных рождений и избавил от страданий».

Когда ум и праны йогина насыщаются Светом, рождения пресекаются. Бесцельные блуждания в круге грез пресекаются, потому что йогин становится сам неотличным от Света и воссоединяется со Светом, как искра воссоединяется с пламенем.

«Свет Высшей Милости поднял меня на недосягаемую высоту и показал мне низшие пути религии, находящиеся у подножья».

Рамалинга говорит, что когда вы воспринимаете Свет Высшей Милости в состоянии анупайя - недеяния, неусилия, в йоге не-медитации, то есть в исконном, естественном состоянии, вы поднимаетесь надо всем. Вы становитесь словно центром Вселенной, свободно паря над более низкими воззрениями. Говоря «более низкие воззрения», мы не имеем в виду пренебрежительное отношение к другим Учениям. Имеется в виду, что любое Учение содержит в себе высшую часть и более низкие воззрения. Любое глубокое Учение является как бы поэтапным. В нем есть шаманистская часть, двойственная; примерно уровень сутры, связанный с отрицанием; уровень тантры, связанный с сублимацией и трансформацией; уровень Ануттара-тантры, связанный с естественным состоянием и уровень запредельного парения, связанный с полным отпусканием, расслаблением, естественностью. И любое учение содержит это. Если вы проанализируете учение суфиев, коптских старцев, даосов, то всегда есть предварительные, базовые практики для начинающих, и есть высший пилотаж для тех, кто уже «ходит по небу».

И когда, независимо от того, какому пути человек следует, он добирается до этого высшего пилотажа, он чувствует, что он теперь поднялся над всеми воззрениями, над всеми религиозными путями, оставив низшие виды Дхармы. Он свободно парит, практикуя высший вид Дхармы.

Пребывание в естественном безусильном созерцании и самоотдача на Милость этого нисходящего Света - это высшая практика, называемая Анупайей - йогой не-медитации, когда йогин, находясь в состоянии недеятельного созерцания, полностью распахивает свой ум и отдается этого нисходящему Свету. Мы также называем это «отпускание себя и восприятие» нисходящего импульса Ануграхи.

«Свет Высшей Милости развеял все мои сомнения и ложные представления, а также очистил телесную систему от избытка флегматичности».

Когда мы соприкасаемся с этим Светом, все наши ложные представления уходят. Понятийная деятельность, двойственный ум, принимающий и отвергающий, теперь не имеют никакого значения. Прошлая память - читта, цепляния за эго - ахамкара, связанность кармами, страхи, планы, цели и надежды - все это уходит, потому что перед этим Светом Высшей Милости ничто не может остаться прежним или не расплавиться. Когда этот Свет нисходит, йогин замечает его, и его качества полностью преобразовываются. Он видит, что до того, как он воспринимал этот Свет Высшей Милости, он словно спал, словно грезил. Теперь он его нащупал.

Когда наступает восприятие такого Света Высшей Милости? С точки зрения самоосвобождения - это вторая стадия самоосвобождения - прапатти - самотрансценденция. Сначала вы практикуете пратимокшу - обнаженное осознавание. Вы поддерживаете и поддерживаете внимательность. Вы ее поддерживаете до тех пор, пока она не укоренится в вас: в ваших костях, вашей коже, вашей крови. Вы поддерживаете ее, намеренно практикуя обнаженное осознавание, практикуя санкальпы. В конечном счете, вы видите, что ваша внимательность глубоко развилась, и вы изменились. В вас появился этот новый слой осознанности. Но вы понимаете, что все-таки вы не Будда. Что вы осознаете превосходно, и у вас есть глубочайшая ясность. И вы, конечно, не тот старый человек. Но вы чувствуете, что ваша личность осталась, и вы остались самим собой, только более осознанным. И вы чувствуете, что ваша практика нуждается в чем-то более глобальном. И тогда у вас возникает понимание, что дальше личная практика не работает, дальше личность должна уйти. Работает самоотдача, капитуляция эго, дальше усилие не работает - должна вступить в силу безусильность. Тогда вы убираете и усилие, и личное эго, оставляя осознанность, и просто распахиваете ум, просто расслабляетесь. В этот момент созерцание становится очень глубоким, вы словно замечаете какую-то огромную светящуюся сферу, которая больше никогда вас не покидает. Это подобно солнцу, которое видишь всегда. И вы всегда теперь обращаете внимание на эту сферу. Вы видите, что благодаря вашей осознанности, вы можете видеть эту сферу непрерывно. И что ее видеть также естественно, как видеть небо над головой, и самая главная задача - не упускать эту сферу, настраиваться на нее.
Сфера - это всего лишь метафора, это образ, а не то, что вы видите буквально какую-то сферу, но когда вы поймали этот принцип сонастроенности, вы видите, что для этой сонастроенности не нужно усилия, нужна только чуткость и бдительная осознанность. И вы понимаете, что эта сфера превосходит ваше личностное «я», и личностная практика здесь не работает, а работает только Гуру-йога, самоотдача и призывание этого Света. Тогда у вас возникает понимание, что такое принцип самотрансценденции, прапатти. Самотрансценденция - это нуль-переход. Самотрансценденция - это вход в другое измерение. До этого практика всегда длилась в этом измерении, самотрансценденция - это войти в другое пространство, перейти знак бесконечности и оказаться по ту сторону эго. Это совсем другое. Это переворот в практике, когда вы отсюда, из эго, переходите туда, в Свет. И вы уже пытаетесь смотреть на мир глазами этого Света. Такова стадия прапатти. Поэтому она очень величественна и очень непонятна практикам, которые не добрались до этой стадии.

Можно только восторгаться Рамалингой, который так много, так легко и свободно говорит об этой стадии. Это то, в чем даже святые путаются.

«Свет Высшей Милости обнаруживается как Единство, Множественность; Единство неотделимое от Множественности; и как ни одно из них».

Этот Свет может восприниматься полностью как недуальная субстанция, пронизывающая все. Одновременно в нем существует различение, отличие разных предметов.

«Свет Высшей Милости стал мне опорой, даровав мне ясность для постижения Сущности Всего без помощи интеллекта».

Обычно у йогина опорой вначале является манас - ум, его интеллект, понятийное мышление. Поэтому сначала вы должны хорошо укрепить свой интеллект знанием текстов и наставлений. Но потом, когда созерцание достигает апогея, опорой становится другое. Опорой становится этот Свет. Это состояние осознанности за пределами эго, возникающее в момент такой самотрансценденции. Это опора такая, на которую нельзя опереться обычным способом. Но только эта опора и единственно реальна. Потому что любая опора, на которую можно опереться материальным способом, ненадежна, она когда-нибудь будет разрушена. Опора из нисходящего Света Милости - это вечная опора. Есть такая поговорка в текстах: «Есть одна мудра - кхечари, есть один Бог - Нираламбха». Нираламбха означает Безопорное - то, на что нельзя опереться.

Поскольку этот Свет нематериален, он является безопорным. Тем не менее, он является единственной опорой живого существа, если оно хочет освободиться от страданий круга рождений и смерти. Все другие опоры являются иллюзорными или временными.

Как обрести такую верную опору? Нужен необычайно глубокий Свет ясности, необычайно глубокая осознанность вместе с бдительностью. Такую осознанность вместе с бдительностью называют подобной скальпелю хирурга, который проникает одним тонким движением в околосердечную сумку во время операции, удаляя оттуда постороннюю жидкость и спасая больному жизнь. И вот такой Свет ясности или осознанность должна быть подобна такому скальпелю хирурга, который может проникнуть в самый тонкий слой осознавания.

«Свету Высшей Милости поклоняются те, кто отказался от шести захваченностей, загрязняющих душу».

Шесть захваченностей, загрязняющих душу - это мирские желания, возникающие через органы чувств. Когда они загрязняют душу? Когда возникают цепляния, привязанности или ум ими окрашивается. До тех пор, пока мы бессознательно воспринимаем что-либо, тонкая привязанность, тонкое цепляние, тонкая омраченность, возникающие в результате восприятия, неизбежно накапливаются. Даже если мы считаем себя отрешенными, но ум работает очень тонко, и мы не успеваем подумать о чем-либо, регистрация умом чего-либо происходит, и ум выносит сразу же двойственные суждения и оценку. Колебание произошло, и самскара проникла в подсознание.
Этот процесс настолько тонкий и быстрый, что пока мы не обрели такую ясность Света, подобную хирургическому скальпелю, все равно мы не можем освободиться от влияния омрачений, возникающих в результате восприятия. Каков же способ освободиться от такой привязанности? Это постоянное однонаправленное правильное созерцание, подобное стреле, летящей в цель. Тогда любая привязанность в момент восприятия самоосвобождается. Восприятие самоосвобождается в Исконном Пространстве пустотного ума. Нет другого выхода, как обрести такую свободу от омраченностей, возникающих в результате восприятия.

Возможно, я выразился сложно. Как можно по-другому сказать? Когда вы видите что-либо, не оценивайте, а осознавайте. А если вам нужно сделать оценку для других, сделайте это с точки зрения сознания, будучи полностью свободными от оценки, так, чтобы оценка не была вашей, а была игрой вашей ясности, полностью под контролем. Внутри же вас нет оценок, нет суждений, нет двойственного восприятия. Есть обнаженное осознавание.

Когда нашей опорой становится этот Свет, мы можем все постигать без помощи интеллекта. Интеллектуальное знание видится вторичным.

Необычайно глубок, необычайно тонок путь созерцательного недеяния, самоотдачи, созерцания Света. К полному его пониманию мы приходим спустя годы или десятки лет духовной практики. Поэтому его называют Небесным Путем.

Почему это Небесный Путь? Потому что понять этот Путь - означает освободиться, стать небесным йогином, тем, кто беспредельно парит в Высшем пространстве Дхармы.